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Noviembre del 2007

Las escritos de los Indios Americanos son fuertes evidencias que los hechos descritos en el Libro de Mormón sucedieron realmente. Por ejemplo, la evidencia que sostienen los mormones que los Indios Americanos son descendientes de Israel, son dados por un traductor del Título de los Señores de Totonicapán. (Para entender, sea informado que el Libro de Mormón profesa ser un registro de grupos antiguos de personas que partieron de Jerusalén y otras tierras para navegar a las Américas.) "El texto original del Título de los Señores de Totonicapán se registró en 1554 en el idioma de los Quiché de Guatemala y basado en leyendas de varios siglos de antiguedad." El traductor parece indicar que tales grupos migratorios posiblemente podrían haber existido. En el resumen de sus conclusiones, él hace la siguiente declaración:
"Las tres gran naciones de los Quiché... son descendientes de las Diez Tribus del Reino de Israel, a quienes Shalmaneser redujo a cautiverio y , encontrándose en la frontera de Asiría, decidieron emigrar....
"Estos, entonces, eran las tres naciones Quichés, los descendientes de Israel, con el mismo idioma y las mismas costumbres y tradiciones.... Ellos eran hijos de Abraham y Jacob....
"Ahora en el veinte-octavo de septiembre de 1554 firmamos esta confirmación en la que hemos escrito el que por la tradición que nuestros antepasados nos dijeron, que vinimos de la otra parte del mar, del Civán-Tulán, fronterizo con Babilonia" (el Título de los Señores de Totonicapán, Dionisio José Chonay y Delia Goetz, Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press, 1953, pp. 167, 170, 194).
Se ha dicho que la sangre de estas personas migratorias fluye en las venas del las tribus Blackfoot y Blood Indians de Alberta, Canadá; en el Navajo y el Apache del Suroeste Norteamericano; el Inca de Sudamérica occidental; el Azteca de México; el Maya de Guatemala; y en otros grupos INDIO AMERICANOS en el Hemisferio Occidental y las islas del Pacífico.
Ted E. Brewerton, "The Book of Mormon: A Sacred Ancient Record," Ensign, Nov. 1995, Pag. 30
Articulo de MormonWiki
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Antimormones protestando en la Conferencia General de Octubre del 2003.
El prejuicio es el prejuicio, sin importar si está dirigido contra judíos, negros, homosexuales, o mormones. Por supuesto los seres humanos discrepan el uno al otro; yo mismo no siempre concuerdo con mis amigos, y no grito "prejuicio" cada vez que encuentro personas cuyas opiniones diferencien de las mías. ¿Qué, entonces, separa el prejuicio del desacuerdo saludable?
El desacuerdo incluye:
El prejuicio incluye:
Felizmente, nuestra sociedad (sin embargo no de forma universal) desalienta en gran parte el prejuicio contra la mayoría de los grupos sociales. Extrañamente, el prejuicio contra mormones parece ser más socialmente aceptable más "de moda". Una encuesta reciente de la empresa Los Ángeles Times/Bloomberg, por ejemplo, indicó que se está descolorando el prejuicio tradicional contra judíos y católicos. Solamente 15% de los americanos indicó que nunca votaría por un presidente judío, y solamente 10% dijeron lo mismo de un católico (véase The LA Times). Alarmantemente, 40% --incluyendo casi 40% de los que comparten las mismas filosofías políticas abrazadas por la mayoría de los mormones norteamericanos--dice que nunca votaría por un presidente mormón. Dice Cal Thomas de la empresa Tribune Media Services, "La encuesta indicó que mientras que el anti-semitismo y el anti-catolicismo se están descolorando entre los votantes, no esta sucediendo lo mismo con el antimormonismo. Treinta y siente por ciento de los preguntados dijeron que no votaría por un candidato presidencial mormón. El artículo VI de la constitución de los Estados Unidos prohíbe una 'prueba religiosa' para los que desean servir en oficina pública, pero no puede hacer nada sobre los votantes que desean aplicar una prueba religiosa a los candidatos" (véase Globe Gazette).
Cuando hablo de antimormones, no estoy refiriéndome a los que discrepen respetuosamente con ciertos puntos de doctrina mormona, ni hablo de los que enseñan falsedades sobre los mormones simplemente porque están mal informados. Hablo de los que desdeñan la iglesia SUD y activamente intentan desacreditarla intencionalmente propagando odio y falsedades. Es este tipo de información falsa intencional que sirve de combustible para las ideas falsas comunes sobre los mormones reflejados en la encuesta de la empresa Los Ángeles Times/Bloomberg mencionada arriba.
Un ejemplo perfecto de este prejuicio se puede encontrar dos veces al año en Salt Lake City, cuando la iglesia lleva a cabo su conferencia general bianual. Muchos mormones viajan de tierras distantes a Salt Lake City (Estados Unidios) en una clase de peregrinaje espiritual, ansiosos para escuchar los sermones hechos por los líderes mundiales de la iglesia. Este peregrinaje es interrumpido a menudo por los gritos de "predicadores de la calle" que informan a los participantes mormones que se irán al infierno. El siguiente vídeo, compilado de otras fuentes, ilustra el grado del prejuicio que estos peregrinos encuentran.

http://www.youtube.com/watch?v=n94LOS4O4r4&feature=related
¿Cómo se sentiría un musulmán si esta clase de prejuicio fuera manifestada en la Mecca? ¿Cómo se sentiría un judío si un "predicador de la calle" como estos decidíera visitar el muro de las lamentaciones?
Afortunadamente, no todos los antimormones son tan beligerantes, pero el mundo esta lleno de individuos astutos y sofisticados que abriguan este mismo prejuicio. Muchos de estos fingen ser "fuentes informativas," ocultando su propósito verdadero detrás de una máscara de objetividad fingida. Incluso La liga Contra la Difamación (el Anti-defamation League) reconoce esta casta más sofisticada de antimormones. En respuesta a un "documental" antimormon producido por uno de estos grupos, Rhonda M. Abrams, directora regional de La Liga, escribió: "La alta calidad de producción del documental me impresionó. Claramente, éste no es el trabajo de aficionados o de los que tiene recursos limitados. El "documental" obviamente costó mucho dinero para ser producido y utilizó los talentos de un productor bastante sofisticado... si un "documental" similar había sido hecho contra el judaísmo o el catolicismo, seria inmediatamente denunciado por lo ofensivo que es... " (véase FairLDS)
El Internet esta repleto de sitios antimormones. ¿Pero si un web master antimormon realmente está interesado en ayudar la gente a descubrir la "verdad" sobre mormonismo, por qué raramente proporciona links para los sitios oficiales SUD (www.sud.org.mx y www.mormon.org)? ¿Será que estos enemigos de la iglesia saben qué creen los mormones mejor que los propios mormones? ¿Por qué dejar a los mormones contar su propia historia? ¡Quizás podríamos aprender más sobre los judíos de los nazis y más sobre los negros del Ku Klux Klan!
¡Pero no necesita ser así! La iglesia SUD recientemente invitó a profesores prominentes de varias fe"s cuyos miembros son críticos de las creencias mormónas al tabernáculo mormón en Salt Lake City para participar en una reunión llamada "tarde de la amistad." Richard Mouw, presidente del seminario teológico Fuller, uno de los seminarios más grandes de Norteamérica, fue el primero en discursar. Sr. Mouw es un gran ejemplo de lo que significa ser un cristiano, un cristiano verdadero. Él dijo: "Ahora estoy convencido de que... hemos seriamente tergiversado a menudo las creencias y las prácticas de la comunidad mormona. De hecho, déjeme decir francamente a la gente SUD aquí esta tarde, hemos pecado contra ustedes. El Dios de las escrituras ha indicado que es una cosa terrible levantar falso testimonio contra nuestros vecinos, y hemos sido culpables de esa clase de transgresión en cosas que hemos dicho sobre ustedes. Le hemos dicho lo que ustedes creen sin primero hacer un esfuerzo sincero de preguntarles lo que creen... de hecho, hemos incluso a veces dicho que ustedes son demonios, tejiendo teorías de conspiración sobre lo que la comunidad SUD está 'realmente' intentando lograr en el mundo." ( Evangelical preaches at Tabernacle )
Estoy seguro que Richard Mouw no esta de acuerdo con los mormones en muchos puntos de doctrina, pero él no dejó a esta diferencia filosófica conducirlo al prejuicio. En todo caso, él fue franco y abierto en vez de hipocrita y cerrado. Podríamos todo nosotros--mormones y los de otras religiones también--aprender mucho de este gran hombre.
Desafortunadamente, muchos eligen no seguir el ejemplo de Richard Mouw cuando el demostró la comprensión y la amistad mutua. Muchos eligen expresar sus prejuicios por medio sitios antimormones en el Internet. La mayoría de los sitios antimormones adoptan una de cuatro técnicas para diseminar su mensaje.
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Cuentan mentiras absolutas. Me han sorprendido algunas de las cosas que los antimormones han dicho sobre nuestras creencias. Algunas de estas demandas son tan diferentes de las creencias mormonas reales que la posibilidad de un simple malentendido es poco probable. Es evidente que en muchos casos los antimormones simplemente inventan historias para diseminar su mensaje de odio. Esta técnica de diseminar mentiras para cumplir un propósito intolerante no es nueva; ¡En la edad media, por ejemplo, algunos acusaban a los judíos de comer bebés cristianos!
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Mencionan una práctica del pasado que ya no es relevante al mormonismo moderno. Esta práctica del pasado es generalmente mal representada, y el contexto socio-histórico en el cual ocurrió es ignorado. ¿Pero cómo puede una iglesia de Dios cambiar, talvez pregunte? ¿No es Dios el mismo ayer, hoy, y para siempre? ¡Por supuesto! Dios es constante, pero los hombres habitan un mundo que siempre está cambiando. Una de las enseñanzas centrales del Mormonismo es que Dios no esta muerto; Él continúa hablando a Su Iglesia, ayudándola adaptar principios eternos al mundo que cambia. ¿Si el Mormonismo fuera estático, cuál sería el propósito de la comunicación continua con Dios? Dios nos ayuda a navegar en medio de las circunstancias sociales que cambian, y así el cambio debe ser esperado.
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Dicen a menudo verdades parciales. Esta técnica tiene una ventaja obvia: los líderes mormones pueden ser citados como "habiendo dicho blah blah blah," dando un aire de credibilidad a las demandas falsas del autor de la pagina web. ¿Pero qué del contexto de la cita y de las circunstancias en las cuales fue dada? ¿Cuales son los comentarios que preceden y que siguen a la declaración? ¿Había un consenso general entre todos los líderes de la Iglesia sobre el asunto, o era ésta la simple opinión del líder citado? Cuando estas cuestiones son ignoradas, las "citas" de líderes de la Iglesia pueden "apoyar" cualquier posición absurda.
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Se aprovechan de ideas falsas comunes sobre la religión SUD aunque saben que esas ideas falsas son infundadas. Explotando esta información falsa, antimormones intencionalmente disipan falsedades en vez de corregirlas.
Articulo de All About Mormons
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¿Fue el Manuscrito de Spaulding la fuente del Libro de Mormón?
Uno de las tentativas más tempranas para desacreditar el Libro de Mormón fue el argumento de que era derivado de un manuscrito escrito por Salomón Spaulding en 1812. El único manuscrito conocido de Spaulding, el ahora llamado "Manuscript Found," , estuvo perdido durante muchos años, pero fue descubierto en 1884 y finalmente publicado en 1885. Ahora que sabemos lo que está en el manuscrito, es obvio que no podría haber sido la fuente para el Libro de Mormón, como se demostrará mas adelante. La teoría de Spaulding pudo sobrevivir tan largo tiempo como "evidencia escondida. "
En la novela de Spaulding se dice encontrar un documento romano perdido en una cueva cercana a Conneaut , Ohio, lugar que está cerca a Kirtland, Ohio, uno de los últimos lugares que sirvió como Sede de la Iglesia durante varios años a la vez que era víctima de persecución y severa propaganda antimormona. Algunas personas en Conneaut, al aprender sobre el Libro de Mormón, declararon que era casi igual al manuscrito de Spaulding y que ellos compartían historias comunes, relacionados con israelitas en la América antigua, y en nombres compartidos tales como Nefi, Lehi, y Zarahemla. El férreo antimormón Philastrus Hurlbut, que había sido excomulgado de la Iglesia en 1833 por adulterio, reunió declaraciones de miembros de la familia acerca del manuscrito y su relación con el Libro de Mormón. Estas declaraciones se publicarían en el arquetípico libro antimormón de 1834, Mormonism Unvailed de E.D Howe junto con muchas otras declaraciones que Hurlbut reunió contra José Smith de personas que reclamaron haberlo conocido bien. (Lo interesante de esto es que muchas de las declaraciones que condenan la exposición de José Smith tienen fuertes signos de tener una autoría común.)
Otra cosa interesante ( y que no mencionan los antimormones ) es que Hurlbut obtuvo también el manuscrito de Spaulding y se desilusionó al encontrar que no estaba muy relacionado con el Libro de Mormón.
A pesar de que no había ninguna prueba de que Spaulding hubiera escrito algún otro manuscrito, Howe y Hurlbut concluyeron que Spaulding había reescrito la historia para tratar con israelitas en un tiempo más temprano y para que estuviera en armonía con el lenguaje bíblico. Se alegó entonces que José Smith utilizó ese otro Manuscrito reescrito de Spaulding para crear el Libro de Mormón y que probablemente José Smith había recibido la información de manos de Sidney Rigdon (aunque José no conoció a Sidney sino hasta después de la publicación del Libro de Mormón). Esta teoría llegó a ser un ataque antimormón primario contra el Libro de Mormón durante muchos años.
En 1884, el"Manuscrpit Found" finalmente fue descubierto en Hawaii entre "los artículos enviados de la oficina de Telégrafos de Painesville Ohio, propiedad de Eber D. Howe, cuando esa oficina se compró en 1839 por L. L. Rice, quien se mudó subsiguientemente a Honolulu" (Chase, op. cit.). El manuscrito fue publicado por Los Santos de los Ultimos Días y también por la Iglesia RLDS. Los partidarios de José Smith se sentían justificados, porque claramente ese documento no era la fuente del Libro de Mormón (la posibilidad de un segundo documento se discutirá abajo).
Pero había algunas similitudes, como L.D. Chase explica (ibid.):
"El Manuscrito de Spaulding es un cuento ficticio acerca de un grupo de romanos que, al navegar a Inglaterra en los comienzos del siglo IV dC, se desviaron del curso y llegaron a la tierra de norte américa oriental. Uno de ellos llevó un registro de sus experiencias entre las tribus de indios del oriente y del medio oeste Americanos. . . . "
Hay similitudes en la explicación sobre los orígenes de ambos el "Manuscript Found" y El Libro de Mormón. En la introducción del trabajo de Spaulding declara que su autor andaba cerca de Conneaut, Ohio (cerca de 150 millas al oeste de Nueva York donde José Smith obtuvo las planchas de oro), cuando él descubrió una piedra inscrita y plana. Este la levantó con una palanca, destapando una cueva en la que estaba colocada una caja de piedra que contienía veintiocho rollos de pergamino. La escritura estaba en latín. La historia es principalmente una historia secular, no teniendo virtualmente contenido religioso. Un personaje en la novela poseía una "piedra vidente", semejante a los objetos utilizados por José Smith. Sin embargo, ninguno de los muchos nombres encontrados en un Libro y otro son semejantes ni tampoco se asemeja para nada su estilo literario."
José Smith, por supuesto, encontró las planchas de oro en una caja de piedra, y el Libro de Mormón trata también con personas que navegaron antiguamente a las Américas y mantuvieron un registro escrito. Esas son las similitudes más "impresionantes" entre el único Manuscrito conocido de Spaulding y el Libro de Mormón. Las declaraciones publicadas de varios testigos alegando que José plagió a Spaulding fueron expuestas como fabricadas. Para ilustrar esto con un ejemplo ahora citaré al Presidente Joseph F. Smith, anterior Presidente de la Iglesia, un hombre que estaba en Hawaii cuando el manuscrito de Spaulding fue localizado y que se implicó personalmente en el caso el cual siguió y realizó un análisis extenso del contenido. La siguiente cita breve viene de un artículo extenso, hoy en gran parte olvidado, "llamado "Manuscript Found"," publicado en Improvement Era, Vol. 3, No. 4, febrero. 1900,
"Revisemos la declaración de uno de estos testigos fingidos [acerca del manuscrito de Spaulding]. Tomaremos el testimonio de John Spaulding, hermano de Salomón. El dice:"Era un romance histórico de los primeros colonizadores de América", intentando mostrar que los indios Americanos son descendientes de los judíos o de las tribus perdidas.El hecho es, no hay una palabra en la Historia del Manuscrito acerca de que los indios descendían de los judíos. Verdaderamente, después que lo leí, y copié una parte grande de ello con mi propia mano, no puedo recordar una sola referencia a los judíos en la historia entera. Otra vez:"Dio registro detallado de su viaje de Jerusalén por la tierra y el mar, hasta ellos llegó en América, bajo las órdenes de Nefi y Lehi". Esto es una falsedad total. La historia de Spaulding comienza en Roma, no en Jerusalén. Las palabras Nefi, Lehi, Nefitas y Lamanitas no ocurren en toda "la Historia de Spaulding," ni están allí cualquier palabra pareciéndose remotamente a ellas, como el "Manuscrito" mismo atestigua. Entonces Sr. John Spaulding dice:"He leído recientemente el Libro de Mormón, y a mi sorpresa, encuentro casi el mismo asunto histórico, nombres, etc., tal y como ellos estaban en los escritos de mi hermano". Cuanta diferencia Señores. ¡Fairchild y Rice vieron este mismo asunto y cuando ellos compararon los "escritos de su hermano" con el Libro de Mormón! Ellos no vieron semejanza entre los dos, en general ni detalle." Otra vez, Sr. J. Spaulding dice:: "Recuerdo bien que él (Salomón) escribió con estilo antiguo, comenzando cada párrafo con, "Y sucedió que" ," o, "Y Ahora bien,' el mismo estilo que en el Libro de Mormón, etc.." Frases, tales como "Y sucedió que," o, " Y Ahora bien" no aparecen en el "Manuscript Found, de Salomón Spaulding "comenzando cada párrafo." Y así cada testimonio de estos testigos aparentemente "creíbles" quizás se contradigan, pero esto es una muestra bastante clara de la falsedad de todo,. Los sufijos del ejemplo refutan el punto que Sr. Patterson deseó establecer; a saber, que las porciones históricas del Libro de Mormón ciertamente se derivaron del manuscrito de Spaulding."
¿Había un segundo manuscrito?
No deseando publicar el Manuscrito de Spaulding que Hurlbut había encontrado, Howe argumentó, utilizado declaraciones extraídas de tres personas, que se había reescrito de una manera tal que lo hizo casi idéntico al Libro de Mormón. Ninguno de los ocho testigos originales primarios de Conneaut que habló de la relación entre el manuscrito de Spaulding y el Libro de Mormón mencionaron jamás un segundo manuscrito o hablaron de una revisión. No hay mención de un segundo documento ni una revisión al idioma Bíblico hasta después que Hurlbut volvió con el manuscrito decepcionante de Spaulding. Es Howe que reclama que no había relación entre el manuscrito conocido y el Libro de Mormón, y que por eso debía haber un segundo manuscrito. Cuando B.H. Roberts explicó en un análisis excelente y largo la discusión de Howe (La Defensa de la Fe y los Santos, el Vol. 2, p.122):
"Esa declaración deja una señal de "reflexión," que es una invención tonta. No hay una sola porción de evidencia en todo lo escrito sobre el asunto, eso va más allá de la fecha de la entrega de Hurlbut del "Manuscriot Found"," a E. D. Howe, al efecto de que Spaulding había escrito más de un documento. . . . Por qué será que los vecinos de Spaulding cerca de Conneaut no dijeron antes que este manuscrito que fue revelado por Howe, Hurlbut que Spaulding había escrito varios manuscritos sobre el tema de los habitantes antiguos de América; uno que habla de una colonia romana que vino a América y se asentó en el valle de Ohio, las historias de sus aventuras " escrito en estilo moderno;" y otra historia que él Abandonó, yendo mas lejos en las fechas y asignando a las personas un origen Israelita y escrito en un antiguo estilo de escritura? ¡Que evidencia tan valiosa para Hurlbut saría la venida a Conneaut con tal manuscrito de Spaulding, ! Pero tal documento no existe."
El reclamo de Howe no era que había un manuscrito perdido completamente nuevo, sino que el manuscrito perdido era una revisión del documento que Hurlbut había encontrado. Es pura fantasía. "The Manuscript Found", marcado con el nombre de Conneaut en su página de cubierta, era ciertamente del que los testigos de Conneaut habían oído veinte años antes de oír sobre el Libro de Mormón. La memoria y la veracidad de los testigos, para defender con entusiasmo la ortodoxia religiosa, son sumamente dudosos (ver B.H. Roberts, ibid.) Aún más desilusionante es el engaño de Howe.
Cualquier argumento que trate de acreditar a Salomón Spaulding sobre algo en el Libro de Mormón encara el obstáculo agobiante de establecer una conexión verdadera entre José Smith y Salomón Spaulding. No hay evidencia que ellos se encontraron jamás o que José jamás oyó aún del manuscrito de Spaulding antes de la publicación del Libro de Mormón. Algunos críticos recientes han notado que un tío de Spaulding vivió en Sharon, Vermont al mismo tiempo que la familia de José Smith lo hizo. Sin embargo, los Smiths se mudaron varios años antes de que el manuscrito de Spaulding existiera, y dejaron Vermont enteramente antes de que José Smith alcanzara los diez años de edad (Isaac Carter, Review of Books on the Book of Mormon, Vol. 6, No. 2, 1994, p.116) ). Alguna relación supuesta entre José y Spaulding durante sus años en Vermont es inverosímil.
La teoría de Spaulding fue rechazada por el escritor antimormón Fawn Brodie en 1946, pero continúa siendo repetida en muchas publicaciones antimormonas (junto con muchas otras alegaciones refutadas de E.D. Howe y otros antimormones tempranos, cuyos escritos son repetidas veces citados). No hay evidencia de plagio en la teoría resucitada de Spaulding y mucho menos en las alegaciones de un segundo documento perdido.
Ciertamente nada conocido de Salomón Spaulding podría justificar la presencia de Quiasmos en el Libro de Mormón, o sobre la evidencia asombrosa con respecto a la península arábiga en Primer Nefi, o cualquiera de las otras evidencias de autenticidad para el Libro de Mormón.
Cita de un escritor NO Mormón:
"Los archivistas mormones han reunido una gran cantidad de evidencia ( alguna de ella impresionante) para rebatir la teoría de Sapaulding. Ellos dieron un golpe acertado cuando descubrieron que una página de un manuscrito de otro libro Mormón, Doctrina y Convenios, tenía aparentemente la misma escritura como la del Escriba no identificado en el manuscrito del Libro de Mormón. Fechado en junio de 1831 -- quince años después de la muerte de Spalding.... El laico medio puede notar prontamente las diferencias llamativas entre los especímenes de Spalding y los otros...." Edward E. Plowman, in Christianity Today (October 21, 1977, pp. 38-39):
Articulo de David Canar
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por el élder James E. Talmage (1862–1933) del Quórum de los Doce Apóstoles
Unos dieciséis años antes del nacimiento de Cristo, Herodes I, rey de Judea, inició la reconstrucción del Templo de Zorobabel, en ese tiempo decadente y virtualmente en ruinas. Esta estructura había durado cinco siglos, e indudablemente se había deteriorado con el tiempo.
Muchos de los acontecimientos de la vida terrenal del Salvador se relacionan con el Templo de Herodes. Es evidente, según las Escrituras, que aun cuando se opuso a los usos degradados y comerciales que impusieron sobre el templo, Cristo reconoció la santidad de sus recintos. El Templo de Herodes era una estructura sagrada, y pese al nombre por el cual era conocida, para Jesús era la Casa del Señor. Entonces, cuando el tenebroso velo descendió sobre la gran tragedia del Calvario, cuando por último se lanzó desde la cruz el grito agonizante: "Consumado es", el velo del templo se rasgó en dos, y quedó al descubierto lo que en otro tiempo había sido el Lugar Santísimo. Mientras vivía aún en la carne (véase Mateo 24:1--2; Marcos 13:1--2; Lucas 21:6), nuestro Señor predijo la total destrucción del templo. En el año 70 de nuestra era el templo fue completamente destruido por fuego en la toma de Jerusalén por los romanos al mando de Tito.
El Templo de Herodes fue el último templo que se erigió en el hemisferio oriental. Desde la destrucción de ese gran edificio hasta el tiempo del restablecimiento de la Iglesia de Jesucristo en el siglo XIX, todo lo que sabemos de la edificación de templos es lo que se menciona en los anales nefitas. Los pasajes del Libro de Mormón afirman que los colonos nefitas erigieron templos en lo que hoy es conocido como el hemisferio americano; pero son pocos los detalles que tenemos en cuanto a su construcción, y menos es todavía lo que sabemos de las ordenanzas administrativas correspondientes a estos templos occidentales. El pueblo construyó un templo hacia el año 570 a. de J. C., el cual, según se nos informa, siguió el modelo del Templo de Salomón aunque muy inferior a esta lujosa estructura en esplendidez y costo (véase 2 Nefi 5:16 Es de interés leer que cuando el Señor resucitado se manifestó a los nefitas en el continente occidental, los encontró reunidos en los alrededores del templo (véase 3 Nefi 11:1--10). Sin embargo, ya para el tiempo de la destrucción del Templo de Jerusalén, no se mencionan templos en el Libro de Mormón, y por otra parte, la nación nefita llegó a su fin antes del siglo IV después de Cristo. Es evidente, por tanto, que en ambos hemisferios dejaron de existir los templos en las primeras etapas de la Apostasía y que entre el género humano pereció el concepto mismo de un templo, en el sentido particular.
Por muchos siglos no se hizo al Señor la ofrenda de un santuario; por cierto, parece que no se reconocía que tal hiciera falta La iglesia apóstata declaró que la comunicación directa de Dios había cesado; y en lugar de administración divina, asumió el poder supremo un gobierno constituido por sí mismo. Se pone de manifiesto que, en lo que a la iglesia concernía, se había hecho callar la voz del Señor; que la gente no estaba dispuesta por más tiempo a escuchar la palabra de revelación y que agencias humanas habían abrogado el gobierno de la Iglesia (véase James E. Talmage, The Great Apostasy 1953, capítulo 9).
Durante el reinado de Constantino, cuando un cristianismo pervertido se convirtió en la religión del estado, seguía aún totalmente inadvertida o menospreciada la necesidad de un lugar donde Dios pudiera revelarse. Cierto es que se construyeron muchos edificios, la mayor parte de ellos costosos y espléndidos, de los cuales algunos fueron consagrados a Pedro y a Pablo, a Santiago y a Juan; otros a la Magdalena y a la Virgen; pero no se construyó ni uno solo por autoridad y nombre para la honra de Jesús el Cristo. Entre la multitud de capillas y santuarios, de iglesias y catedrales, el Hijo del Hombre no tenía un lugar que pudiera llamar Suyo. Se declaró que el papa, con sede en Roma, era el vicario de Cristo, y que sin revelación estaba facultado para declarar la voluntad de Dios (véase The Great Apostasy, capítulo 10).
No fue sino hasta la restauración del Evangelio en el siglo diecinueve, con sus antiguos poderes y privilegios, cuando una vez más se manifestó el Santo Sacerdocio entre los hombres; y téngase presente que la autoridad para hablar y actuar en el nombre de Dios es esencial para un templo, y que éste es nulo sin la autoridad sagrada del Santo Sacerdocio. En el año 1820 de nuestro Señor, José Smith, el profeta de esta última dispensación, en esa época un joven de catorce años, recibió una manifestación divina, en la cual el Padre Eterno y Su Hijo Jesucristo aparecieron e instruyeron al joven suplicante (véase Artículos de Fe, decimosegunda edición, 1924, capítulo 1). Por medio de José Smith se restauró en la tierra el Evangelio de los días anteriores y se restableció la antigua ley. Con el transcurso del tiempo, mediante el ministerio del Profeta, se organizó La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, cuyo establecimiento se distinguió por manifestaciones de poder divino.
Es significativo el hecho de que esta Iglesia, fiel a la distinción que afirma ---la de ser la Iglesia del Dios viviente, como su nombre lo indica--- desde los primeros días de su historia, empezó a prepararse para la construcción de un templo (véase D. y C. 36:8; 42:36; 133:2). La Iglesia se organizó como corporación terrenal el 6 de abril de 1830 de nuestra era, y en julio del año siguiente se recibió una revelación en la que se indicaba el sitio de un templo futuro cerca de Independence, Misuri.
El primer día de junio de 1833, en una revelación dada al profeta José Smith, el Señor ordenó la construcción inmediata de una casa santa, en la cual Él prometió investir a sus siervos escogidos con poder y autoridad (véase D. y C. 95). El pueblo correspondió al llamado con buena voluntad y devoción, y, a pesar de su extremada pobreza y frente a una persecución implacable, la obra se llevó a cabo hasta su conclusión, y en marzo de 1836 se dedicó el primer templo de la época moderna en Kirtland, Ohio (véase D. y C. 109). Manifestaciones divinas, comparables a las que acompañaron la presentación del primer templo en días antiguos, caracterizaron los servicios dedicatorios, y en ocasiones posteriores aparecieron dentro de los recintos sagrados seres celestiales con revelaciones de la voluntad divina para el hombre. En ese lugar nuevamente se vio y se oyó al Señor Jesucristo (véase D. y C. 110:1--10). Dentro de dos años de la fecha de su dedicación, aquellos que construyeron el Templo de Kirtland tuvieron que abandonarlo, obligados a huir por motivo de la persecución. Con su partida el templo sagrado llegó a ser sólo una casa normal y corriente, repudiada por el Señor a cuyo nombre se había levantado. El edificio todavía está en pie.
Los Santos de los Últimos Días emigraron hacia el Oeste, y se establecieron primeramente en Misuri y más tarde en Illinois, donde la sede de la Iglesia se estableció en Nauvoo. No bien se hubieron acomodado en su nueva morada, la voz de la revelación se oyó una vez más, llamando al pueblo a que nuevamente construyera una casa sagrada al nombre de Dios.
Las piedras angulares del Templo de Nauvoo se colocaron el 6 de abril de 1841, y se le puso el coronamiento el 24 de mayo de 1845; ambos actos se celebraron con una asamblea solemne y servicios sagrados. Aunque era palpable que se verían obligados a huir nuevamente, y aun cuando sabían que el templo tendría que ser abandonado poco después de terminarlo, todos trabajaron con fuerza y diligencia para completar y amueblar debidamente el edificio. Se dedicó el 30 de abril de 1846 aunque ciertas partes, tales como la pila bautismal, previamente se habían dedicado y usado para efectuar ordenanzas. Muchos de los miembros recibieron sus bendiciones y santa investidura en el Templo de Nauvoo aun cuando antes de terminarse el edificio, ya había empezado el éxodo del pueblo. El templo fue abandonado por aquellos que en su pobreza y a fuerza de sacrificios lo habían erigido. En noviembre de 1848 fue víctima de incendiarios, y en mayo de 1850 un tornado arrasó lo que quedaba de las paredes quemadas.
El 24 de julio de 1847 los pioneros mormones entraron en los valles de Utah mientras la región era todavía territorio mexicano, y establecieron una colonia donde hoy se encuentra Salt Lake City. Cuatro días después, Brigham Young, profeta y director, indicó un sitio en la tierra desértica, y golpeando la tierra seca con su bastón, proclamó: "Aquí estará el templo de nuestro Dios".Este sitio es el que en la actualidad ocupa la hermosa Manzana del Templo, alrededor de la cual la ciudad ha crecido. En febrero de 1853 se dedicó el terreno con un servicio sagrado, y el día 6 del mes de abril siguiente se colocaron las piedras angulares al acompañamiento de solemnes e imponentes ceremonias. La construcción del Templo de Salt Lake duró cuarenta años; el coronamiento se colocó el 6 de abril de 1892 y un año después se dedicó el edificio terminado.
No es el propósito de este material considerar en detalle ningún templo en particular, ya sea antiguo o moderno, sino más bien indicar las características esenciales y distintivas de los templos, así como aclarar el hecho de que tanto en tiempos antiguos como modernos la construcción de templos ha sido, para el pueblo del convenio, una obra particularmente requerida de sus manos. De lo que se ha dicho, se destaca que un templo es más que una capilla o iglesia, más que una sinagoga o catedral; es un edificio erigido en calidad de Casa del Señor, sagrada para la más íntima comunión entre el Señor mismo y el Santo Sacerdocio, y consagrada a las más altas y sagradas ordenanzas que corresponden a la edad o dispensación a la cual pertenece determinado templo. Es más, para ser en realidad un santo templo ---aceptado por el Señor y por Él reconocido como Su Casa--- la ofrenda debe haberse solicitado, y tanto ésta como el que la ofrece deben ser dignos.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días proclama que posee el santo sacerdocio nuevamente restaurado en la tierra, y que está investida con la comisión divina de erigir y conservar templos dedicados al nombre y servicio del Dios verdadero y viviente, y administrar dentro de estos edificios sagrados las ordenanzas del sacerdocio, cuyo efecto estará en vigor así en la tierra como allende el sepulcro.
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